修行人要有一顆自在、歡喜的心,凡事隨緣不變。
什麼是隨緣不變?就是修行的真心不能變。
雖然外境很惡劣,但你還是要保持自在,因為自在才能生出歡喜心,
所以一定要有這種隨緣而不變修行真心的智慧,才是真修行;
而不是光在那裡看經、唸佛,心卻一點也沒有轉變,這樣不是修行
修行要從自己的身體開始修起,自己的身體不能有病痛,
有了病痛也是不圓滿,要將身體修練好,再由自己擴大到人與人之間:
自己的父母、子女及親戚、朋友,以及社會等等的人際關係,都要圓滿。
我們不論做任何事情,面對任何處境,都要保持一顆快樂、法喜的心,
因為修行以後,人生就有希望,不怕一切挑戰。
人生就是一場戰鬥,隨時與時間、空間戰鬥,與各種人事物戰鬥。
比方各位要來道場上課,必須突破交通的障礙,在上課之前到達道場,
這些戰鬥都是無形的,只是大家不知道、沒有去注意它。
真皈依是自性皈依真佛、真法、真僧、真師;
而假皈依是皈依佛相、法相、僧相、人相,
而這些相不能稱為「寶」,只能說是人皈依人、皈依相,
而不是皈依真正三寶。
一般人只知道外面的「色身的我」,
而不知道在色身裡面還有一個無生無滅、不垢不淨的「本我」。
這個「本我」才是真正的「我」。
如何才能找到真我?
就要靠靈修─在禪定中,要離我相,把一切放下,與自己的靈性相印。
《心經》上說,「五蘊皆空,度一切苦厄」。
若是能將這些意識上的根塵都空掉,就沒有什麼煩惱、痛苦的事情了。
以這種平常心、清淨心、平等不對立的心來對待每一個人,
不管人家待我們如何,都保持這樣的心,這就是清淨,
也是內在自性本體所呈現出來的狀態。
心佛法包含了四度空間:
物質性的空間、理性的空間、精神的空間,以及靈性的空間。
說得詳細一點,物質的空間就是身體(生理);
理性的空間就是意識,意識可以決定一個人的行為;
精神的空間是潛在意識;另外還有一個靈性的空間。
真正的念佛是在心裏懷念佛菩薩,不是掛在嘴上唸。
比方像媽媽想念在國外求學的孩子,也是在心裡懷念,
不會一天到晚在嘴邊一直叫他。
每個人都會從內在發送出訊息,所以修行人應該在各方面都很敏感。
尤其是修印心佛法的人,從皮膚各方面所接觸到的外界,都會產生精神作用,都會傳遞訊息,
尤其在大腦的部分,如果反應夠快,就可以接收到。
禪修其實只是一種過程,一種方法,
目的是要讓自己的身心成為一個純真、至善、完美的宇宙體,在這個真善美的宇宙體中,你會大放光明。
在禪定中如果能精神統一,就能感受到自性本體所發出來的訊息,那不是一種語言,但是你會知道它的意思,也會知道該怎麼做,
所以有空的時候要多多禪定,因為禪定能夠生慧,「定」、「慧」是一體的。
現在仍有許多人認為,只有穿袈裟的出家人才能當師父,
在家居士不論其修行成就的境界如何,一律只能當護法;
這種觀念有失偏頗。應該是所有的修行人都是「僧」,
而所有已經證道的修行人都能成為「寶」。
當然,社會上有很多出家眾都擔負著如來家業,
很多大法師或僧團都在默默地奉獻,他們的精神的確非常可佩;
身為在家居士的我們應該要排除萬難,迎頭趕上。這才是真正的僧寶之義。


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